Question:

Réponse:

Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux.
 

L'existence de Dieu peut, effectivement, être prouvée par le seul intellect, mais cette démonstration requiert un raisonnement sain et une capacité de déduction méticuleuse comme pré-requis [chez l'auditeur]. En d'autres termes, Allah Très Haut a érigé des signes décisifs qui indiquent Son existence et la véracité de Son Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur Lui), mais Il n'a pas rendu ces signes clairs et manifestes.
 
Cela signifie que les personnes qui recherchent sincèrement la vérité, décrouvriront que leur raison indique incontestablement l'Existence de Dieu et la véracité du Prophete Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur Lui). Les gens qui ont décidé de ne pas croire, seront toutefois capables d'élaborer un nombre incalculable de manoeuvres logiques qui leur permetteront d'argumenter et d'objecter ces arguments, non pas parce que les arguments eux-mêmes sont insuffisants, mais parce que de telles personnes ont déjà fait leur choix, qui est celui de ne pas croire. Ils débattent cherchant à arriver à une conclusion qu'ils ont déjà tiré, et non dans le but de suivre la vérité.

C'est là l'état qui fut celui des mécréants de la Mecque: le Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) leur a apporté des signes clairs, mais ils n'ont pas voulu laisser de coté la voie de leurs ancêtres même après qu'il leur soit apparu clair que la vérité était de suivre la voie du Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui).
 
Débattre avec de telles personnes est inutile et mène à un cycle sans fin d'objections, réponse-à-l'objection, objection-à-la-réponse, réponse-à-l'objection-de-la-réponse etc. Le Qur'an nous enseigne que la manière de traiter avec de tels individus est de présenter ses arguments de manière à les convaincre, mais de ne pas se laisser aspirer dans les débats inutiles qui peuvent en résulter. Ceci est clair dans le verset 2:118 du coran, par exemple, ainsi que dans d'autres versets qui ne peuvent échapper à celui qui lit le Qur'an.
 
Les savants tels que Shaykh Nuh Keller n'objectent pas à la pertinence décisive des argumentations rationnelles [1], mais plutôt à l'utilité d'être amenés à couper les cheveux en quatre dans des débats avec des gens qui ont déjà pris la décision de ne pas croire en Dieu.
 
La façon d'amener ces gens à l'Islam n'est pas de construire des argumentations philosophiques tortueuses, mais de présenter les enseignements de l'Islam d'une manière sensible et rationnelle, tout en faisant appel aux facultés spirituelles et émotionnelles propre aux êtres humains. Le problème avec la plupart des mécréants, qui lancent des discussions philosophiques contre les croyants, est simplement qu'ils ne veulent pas croire. Les débats philosophiques ne sont qu'une façade pour donner l'impression qu'ils sont sincères.
 
Il EST important pour les Musulmans de s'engager dans les débats intellectuels contemporains et de faire briller haut et fort la lumière de l'Islam. Cependant, la façon de le faire n'est pas de se frayer un chemin dans les amphithéâtres philosophiques de notre époque et de mettre en avant ses muscles intellectuels. La da'wa efficace est menée par celui qui est d'abord, et avant tout, un exemple vivant du message qu'il porte. L'intellect tranchant et le discours éloquent sont secondaires. [2]
 
Et Allah sait mieux.
 
Hamza. 


 

notes:

[1] On peut lire l'opinon de Nuh Keller dans l'article en anglais Kalam and Islam, où il défend clairement la pertinence des arguments rationnels. Il dit par exemple:

 
En cosmologie, par exemple, l'origine de l'univers peut être expliquée de manière casuelle, et beaucoup de scientifiques croient actuellement que l'univers a commencé il y a environ quinze milliards d'année dans un cataclysme cosmique qu'ils appellent le Big Bang. Et pourtant, cet évènement qui est le plus extraordinaire de tous, car il est la cause de tous les autres, est d'une certaine façon exclu de la maxime scientifique qui dit que pour expliquer une chose il faut spéculer sur sa cause. Pourquoi le Big Bang? Qu'est ce qui a occasionné son existence plutôt que sa non-existence? Ce n'est pas là une énigme triviale, et encore moins un jeu sur les mots. Si expliquer un évènement est le fait de trouver sa cause, alors le Big Bang n'est pas une "explication" scientifique pour l'origine de l'univers dans le sens stricte du mot. Ici, l'argument du kalam que le contingent doit retourner au nécessaire est toujours d'actualité aujourd'hui, et a été cité par son nom dans des grands travaux comme Theism, Atheism, and Big Bang Cosmology de Craig et Smith. L'opinion cosmologique prévalente parmi les scientifiques est que l'univers a eu un début, et que cela requiert une explication.
 
 [2] L'Imam Ghazali a observé cela il y a presque un millénaire: une de ses plus virulentes critiques contre les philosophes de son époque était que leurs actes et leurs états ne correspondaient pas à leurs théories et à leurs arguments.

 

Source: http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=7&ID=13472&CATE=1

Définition du Nafs

Par le Sheikh Muhammad ‘Afifi al-’Akiti

Au Nom de Dieu le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

 
« Quant à celui qui aura dépassé les limites et aura préféré la vie présente, alors, l'enfer sera son refuge: et pour celui qui a aura redouté de comparaitre devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge » (Coran 79: 37 à 41)

Ibn Kathir a dit: « Les croyants (mu'min) sont des personnes ayant été averties, à travers le Coran, de (ne pas) céder aux plaisirs de ce monde, et il (le coran) s'interpose entre eux et ce qui pourrait les détruire. Le croyant est comme un prisonnier dans ce monde, essayant de s'affranchir de ses entraves et de ses chaines, ne plaçant nullement sa confiance en lui (le monde) ni en ce qu'il contient, jusqu'au jour où il rencontrera son Créateur. Il sait très bien qu'il est responsable de tout ce qu'il entend, voit et dit, mais également de tout ce qu'il accomplit avec son corps. » (Al-Bidayah wa al-Nihayah, vol. 9 p. 276, Caire 1352)

 
Il existe deux catégories de personnes, ceux dont la nafs a vaincu et a conduit à la perte, car elles se sont soumises à elles et ont obéi à leurs penchants. Et celles qui ont dominé leur nafs et l'ont fait obéir à leur commandement.

 
Le terme Nafs (pl. anfus ou nufus) possède comme signification terminologique: l'âme, la psyché, l'égo, moi, vie, personne, cœur ou esprit. (mu'jam, kassis). Bien que certains savants aient classé la nafs à hauteur de sept stations, tous sont unanimes pour affirmer qu'Allah a décrit, dans le Coran, au moins trois principaux types de nafs. Et elles sont classées par ordre de la pire à la meilleure: nafs al-Ammara bissu’ (nafs instigatrice du mal) nafs al-lawwama (nafs réprobatrice) et nafs al-mutma`inna (nafs apaisée). (chapitre 12 v.53 dans le tafsir de at-Tabari: Jami’ al-bayan fi tafsir al-Coran, 30 vols., Bulaq 1323 et aussi dans le tafsir de l'Imam Baghawi: Lubab al-ta’wil fi ma’alam at-tanzil, 8 vols. Caire, 1308)

Un résumé de ces stations de l'âme est donné par l'Imam Tabari dans son tafsir du verset 53 de la sourate Yusuf:

 
- Nafs al-ammara bissu’ (la nafs instigatrice): Elle est la nafs qui se mène au châtiment. Par sa nature même, elle oriente son hôte vers toute action blâmable et nul ne peut se débarrasser de son mal sans le secours d'Allah. Aussi, Allah évoque cette nafs dans l'histoire de la femme de al-Aziz (Zulaykhâ) et du Prophète Yusuf, que la paix soit sur lui: « L'âme (humaine) est très instigatrice au mal » (Coran 12:53) Allah dit également: « Et n'eût été la grâce d'Allah envers vous et Sa Miséricorde aucun d'entre vous n'aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui Il veut et Allah entend et sait tout. » (Coran 24:21). Dominée par les plaisirs terrestres (shahwat) et les passions, cette nafs réside dans le monde des sens … Le mal se tient caché dans la nafs et c'est ce qui l'incite à commettre le blâmable. Si Allah abandonnait le serviteur seul avec son égo, celui-ci serait anéanti entre son mal et le mal qu'il (égo) désire. Cependant, si Allah lui accorde la réussite et le secours, alors il survivra. Nous cherchons refuge auprès d'Allah, le Tout Puissant, contre le mal qui réside en nous et le mal de nos actions.

 
- Nafs al-lawwama (la nafs réprobatrice): Allah fait référence à cette nafs « Et Je jure par la nafs qui ne cesse de se blâmer » (Coran 75:2). Cette nafs est consciente de ses propres imperfections. Hasan al Basri a dit « Tu vois constamment le croyant se blâmer et dire des choses comme « Est-ce que je veux cela ? Pourquoi ai-je fais cela ? Est-ce mieux que cela ? » ...

- Nafs al-mutma`inna (l'âme apaisée): Allah fait référence à cette nafs, “O toi, âme apaisée !” (Coran 89:27). Cette nafs est sereine car elle se repose sur la certitude d'Allah. Ibn Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit « Elle est l'âme sereine et croyante » al Qatada, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit « elle est l'âme du croyant, tranquillisée par ce qu'Allah a promis. Son propriétaire est apaisé et satisfait de sa connaissance des Noms et des Attributs d'Allah, de ce qu'Il a dit de Lui et de Son Messager, et de ce qu'Il a dit à propos de ce qui attend l'âme après la mort: concernant le départ de l'âme, la vie dans le Barzakh ainsi que les événements qui suivront lors du Jour de Qiyama. A tel point qu'un croyant tel que celui-ci peut presque les voir avec ses yeux. Ainsi il se soumet à la volonté d'Allah et s'abandonne à Lui avec plaisir, sans jamais être mécontent ou insatisfait, et avec une foi jamais hésitante (ou avec aucune incertitude dans sa foi). Il ne se réjouit pas de sa subsistance (ou ses rétributions) et ses afflictions ne le font pas perdre espoir – car il sait qu'elles furent décrétées bien avant qu'elles lui arrivent et même avant qu'il fusse crée ... » (Al-Tabari: Jami’ al-bayan fi tafsir al-Coran, vol. 13, Bulaq 1323)

 
Imam Baghawi a dit «  La nafs al mutama'inna a un ange qui l'aide, l'assiste et la guide. L'ange projette le bien à l'intérieur du nafs afin qu'elle aspire à ce qui est bon et qu'elle prenne conscience de l'excellence des bonnes actions. L'ange éloigne également l'égo des actions blâmables et lui montre la laideur des mauvais actes. Globalement, tout ce qui est pour Allah et par lui, provient toujours de l'âme qui est en paix. La nafs al-ammara bissu possède shaytan comme allié. Il lui promet de grandes récompenses et rétributions, mais projette le mensonge en elle. Il la tente et attire l'âme à commettre le mal. Il l'encourage, espoir après espoir, et présente à l'âme le mensonge sous une forme qu'elle acceptera et appréciera. »

 
Ibn al Qayyim mentionne également les degrés du nafs « La nafs est une entité unique bien que ses états puissent évoluer du nafs al-ammara, au nafs al-lawwama et au nafs al-mutma`inna qui est le but final de perfection … Il a été dit que la nafs al-lawwama est la seule qui ne peut demeurer dans un seul état. Elle change souvent, elle se souvient et oublie, se soumet et esquive, aime et déteste, se réjouit et s'attriste, accepte et rejette, obéit et se rebelle. La nafs al-lawwama est aussi la nafs du croyant … Il a aussi été rapporté que la nafs se blâme elle-même au Jour de Qiyama – elle se blâme pour chacune de ses actions, que cela soit pour ses mauvaises actions, s'il fut une personne qui accomplit de nombreuses actions répréhensibles, soit pour ses faiblesses, s'il fut une personne qui pratiqua les bonnes actions. Tout cela est juste. (Madarij as-Salikin fi Manazili Iyyaka Na’budu wa Iyyaka Nasta’in, vol. 1 p.308)

 
Sa'id Hawwa a dit concernant ses nafs « Selon sa condition, la nafs existe de façon multidimensionnelle. Lorsque la nafs est tranquille en raison de l'obéissance à Allah et que l'âme s'oppose à ses tentations, cette âme est connue sous le nom de nafs al-mutma'inna. A propos de cela, Allah a parlé d'elle dans le Coran (89:27-28). Mais si l'âme n'accéde pas à la paix avec elle-même, en étant plutôt exposée à ses désirs, alors une telle âme est connue sous le nom de nafs al-lawwama car cette âme blâme son propriétaire à cause de la négligence de celui-ci dans l'accomplissement de ce que veut Allah – Coran 75:2. Plus encore, si l'âme se soumet aux tentations et se laisse séduire par shaytan, une telle âme est connue sous le nom de nafs al ammara bissu'. Allah parle de l'aventure concernant de la femme de al-aziz (Zulaykha) dans le Coran (12:53). (Tarbiyatun nar ruhiyah, p. 32, Caire: Dar al-Salam, 1408)

« O âme … Prends garde ! Aide moi avec tes efforts,

dans les ténèbres des nuits;

Pour qu'au jour de Qiyama,

tu puisses obtenir une vie agréable sur ses hauteurs »

  As Salam 'Aleykoum

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.

L'équipe du site Islam-Sunnite vous souhaite ainsi qu'à votre famille un très bon mois de Ramadan 2009.

Qu'Allah, Glorifié et Exalté, agrée notre jeûne et nos prières et nous fasse profiter de ce mois bénit entre tous.

Amin.

A cette occasion nous vous proposons un dossier sur le jeûne dans l'Islam. Vous y trouverez des textes sur les mérites du Jeûne ainsi que sur les rêgles et statuts juridiques le concernant.

Bonne lecture, et c'est Allah qui accorde le succès...

I. Le Jeûne en Islam, ses vertus, ses mérites

1. Choix de Versets Coraniques et de Hadiths

2. Les secrets du Jeûne et ses bienfaits spirituels
(Résumé de l' "Ihyia 'Ulum al Din" de Abou Hamid al Ghazali)

3. Commentaire du hadith sur les mérites du Jeune
(Ibn Hajar al Asqalani)
  

  
II. La jurisprudence du Jeûne

1. Le livre du Jeûne
(traduit de "al Murchid al Mu'in" de Abdelwahid ibn 'Ashir)

2. Les Règles du Jeûne
(résumé des règles basiques)

3. Questions réponses sur le Jeûne
(extrait de "1000 questions réponses sur la pratique religieuse en Islam")

4. Le Chapître du Jeûne
(extrait du "Mukhtaçar" de Khalil ibn 'Ishaq)

Par l’Imam ‘Abdallah Sirajjuddinn al-Hussayni

Extrait de « Notre Maitre Muhammad, le Messager d’Allah. Volume 2 : son Caractère Sublime et ses Attributs Eminents. »

L’Adoration signifie se rapprocher d’Allah subhnahu avec une soumission complète et avec humilité devant Lui, par le moyen de ces mots et actes qu’Il a établi pour Ses serviteurs, qu’il s’agisse d’actes du cœur, du corps, ou d’états spirituels. L’adoration a une douceur et un délice, et quand une personne goute sa suavité et expérimente sa délectation, il s’y attache, et se languit d’elle à tel point qu’il ne se permet pas de s’en séparer, car elle devient sa source de tranquillité et d’apaisement.

Le plus éminent de ceux qui ont gouté à la douceur de l’adoration, expérimenté ses délices, et qui a porté témoignage de ses trésors et de ses illuminations était notre Maitre Muhammad salallahu ‘alaihi wa salam ; le chef de file des dévots, le maitre des vertueux, le plus pieux des premiers et des derniers comme l’atteste la parole d’Allah : « (Dis:) Certes mon Ami Protecteur est Dieu qui a fait descendre le Livre (le Coran). Et Il est l’Ami des vertueux. » [Qur’an 4 :196]

Par ceci, Allah nous informe qu’Il prend Ses serviteurs en amitié (et sous sa protection) en fonction de leur droiture, et qu’Il a choisi comme ami Son Bien Aimé salallahu ‘alaihi wa salam d’une manière qu’Il n’a accordé à nul autre, comme l’indique Sa parole : « Mon Ami Protecteur est Dieu ». C'est-à-dire : « Mon Ami Protecteur, Celui qui se charge de mes affaires dans une façon qui est propre à moi, est Allah. » L’amitié Divine est à la mesure de la droiture, comme l’indique la fin du verset, ce qui indique qu’il a atteint une station de droiture unique, qui ne peut être atteinte par nul autre. C’est pourquoi le Prophète salalllahu ‘alaihi wa salam a la plus complète expérience de la douceur de l’adoration, et il en a tiré la plus grande tranquillité et les plus grands délices.

Il a été rapporté dans le Musnad et ailleurs que le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam a dit : « Lève toi, ô Bilal, et donne nous la tranquillité par la prière ! » [car il faisait l’appel à la prière pour le Prophète salallahu ‘alihi wa salam]. Il a également été rapporté dans le Musnad ainsi qu’ailleurs que le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam disait : « La fraicheur de mes yeux a été placée dans la prière. »

Ceux qui suivirent notre Maitre Muhammad salallahu ‘alaihi wa salam avaient également été dotés d’une part de douceur dans l’adoration, et des délices de la dévotion, en fonction de leurs rangs spirituels. Il a été rapporté que le grand Shaykh et Connaissant, Ibrahim ibn Adham, a dit : « Si les rois savaient la douceur que nous avons trouvéy, ils se battraient avec nous par l’épée pour l’obtenir. » Un autre Shaykh et Connaissant, Abu Sulayman al-Darani, a dit : « Les gens de la dévotion nocturne puisent plus de délectation de leur dévotion que les gens des plaisirs insouciants tirent de leurs jeux. Et n’était-ce la douceur de l’adoration, je ne désirerais plus subsister en ce monde. » Un autre des Saints a dit : « Si les habitants du Paradis sont bénis de ce que nous possédons aujourd’hui, ils auront alors une bien belle existence ! » C’est pour cela que les habitants du Paradis adoreront Allah de leur propre initiative, sans qu’il y ai nul besoin que cela ne leur soit commandé, et qu’ils adoreront Allah au Paradis plus encore qu’ils ne L’ont adoré en ce monde.

Bukhari et Muslim rapportent dans leurs Sahih, selon Abu Hurayra radhiAllahu ‘anhu qu’Allah Subhanahu dit aux Anges qui parcourent les rues à la recherche des gens qui se rappellent de Lui : « Que font Mes serviteurs ? » « Ils Te glorifient et Te magnifient, Te louent et T’exaltent » répondent les Anges. Il répond, Subhanahu : « M’ont-ils vu ? » « Non par Allah, ô Seigneur, ils ne T’ont pas vu. » Il dit encore : « Et que feraient ils s’ils M’avaient vu ? » « S’Ils t’avaient vu, ils T’adoreraient encore plus, T’exalteraient encore plus, Te magnifieraient encore plus… »

Les résidents du Paradis adoreront donc encore plus qu’ils ne l’ont fait sur terre car ils contempleront leur Seigneur, Exalté soit Il, et leur adoration sera volontaire et libre de toute difficulté. Ce sera leur source de tranquillité et de délices. Muslim raconte dans son Sahih, selon Jabir, que le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam a dit au sujet des habitants du Paradis : « On leur insufflera des mots de glorification, de louange et de dévotion, de la même façon qu’il vous est à tous insufflé de respirer. »

Les actes d’adoration laissent une trace sur l’âme de l’adorateur : ils la nettoient de l’étourderie et de la frivolité, de la prétention et de l’égotisme, jusqu’à ce que l’âme de l’adorateur soit purifiée, et qu’il entre dans le service du Souverain de la Puissance. Quand Rabi’a ibn Ka’b al-Aslami a demandé à avoir la compagnie du Prophète salallahu ‘alaihi wa salam au Paradis, il lui a répondu : « En ce cas, assiste-moi pour ton propre bien en faisant beaucoup de prosternations. »

Les actes d’adoration apposent sur le cœur et l’esprit de l’adorateur, ainsi que tous ses sens le cachet de la lumière Divine ; et ce jusqu’à ce que même son visage en soit illuminé. Allah Subhanahu a dit : « Nous suivons la religion [lit : le cachet] de Dieu ! Et qui est meilleur que Dieu en Sa religion ? C'est Lui que nous adorons » [2 :138]. En d’autres termes : « attache toi à la voie marquée du cachet d’Allah, car Il te cachètera d’une lumière éclatante et il n’y a pas de meilleur sceau que celui là ; et le moyen d’y arriver est de s’attacher à l’adoration de ton Seigneur de la façon qu’Il a établit pour toi. » Le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam a dit : « La prière est lumière, la patience est illumination. »

L’adoration purifie le cœur, le nettoie, et l’illumine, jusqu’à ce que les lumières du Vrai se manifestent en son sein. Allah subhanahu a dit : « Allah est la lumière des cieux et de la terre. La semblance de Sa lumière est celle d’une niche… » [24 :35]

C'est-à-dire que la semblance de Sa lumière dans le cœur de Ses serviteurs croyants est celle d’une niche dans laquelle se tient une lampe illuminée de lumière. La niche renvoi à la poitrine, et la lampe au cœur du croyant, resplendissant de la lumière de la foi en Dieu. L’un des Connaissant a dit :

Quand le bassin reste limpide
                Et immobile au souffle de la brise
Le ciel apparait clairement dedans
                Ainsi que le soleil et les étoiles ;
Tout comme les cœurs des gens de pureté
                Dans leur clarté, Allah peut être contemplé.

Tout ceci est un exemple de manifestation Divine (théophanie), et le reflet de la lumière divine sur les cœurs n’est nullement une forme de panthéisme ou d’incarnation, Allah est bien exalté au-delà d’une telle chose.

Les actes d’adoration rapprochent le serviteur du Seigneur des seigneurs. Allah Exalté a dit : « Prosterne toi et rapproche toi » [96 :19], et dans un hadith qudsi, le Prophète salallahu ‘alaihi wa salam rapporte que son Seigneur a dit : « Mon serviteur continue de se rapprocher de Moi par des actes surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. »

Ce n’est pas ici le lieu pour entrer en détail dans les effets et les secrets de l’adoration. Nous n’avons fait que mentionner quelques notions, pour quiconque le veuille puisse méditer à leur sujet, et réaliser que l’adoration a un grand impact sur l’adorateur, et contient un grand secret, guide vers une illumination éclatante, à un degré élevé, à la proximité d’Allah, et à Son Amour.

Qu’imagine-tu donc, ô lecteur intelligent, des effets de l’adoration qui fut offerte par le Maitre des adorateurs et des dévots, le chef des Prophètes et des Messagers salallahu ‘alaihi wa salam ? Qu’estimes tu que la force des illuminations de son adoration puisse être ? Ses lumières, ses trésors, sa proximité et son intimité auprès d’Allah ? En réalite, nul ne le sait si ce n’est Allah Exalté et Purifié, qui élevé Son Prophète salallahu ‘alaihi wa salam au dessus des autres élus.


Source: marifah.net

"Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah?"
Le chirk (association) et sa réfutation.






Par l'imam Fakhr al Din al-Razi(543-606H)

Dans son "Mafatīh Al-Ghayb/Al-TafsīrAl-Kabīr"

قُلْ أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَبْغِى رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَىْءٍ وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ

Dis : "Chercherais-je un autre Seigneur que Dieu, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose ? Chacun n'acquiert [le mal] qu'à son détriment : personne ne portera le fardeau (responsabilité) d'autrui. Puis vers votre Seigneur sera votre retour et Il vous informera de ce en quoi vous divergez. (Coran 6:164)

Par Shaykh Muḥammad b. ‘Alawī al-Mālikī al-Ḥasanī dans "Qul: Hādhihi Sabīlī'

Par Shaykh Muhammad Karam Shah (1918-1998), juge à la Court de Shari'a Fédérale du Pakistan ; et adapté par Shaykh Tahir Mahmood Kiani.

Introduction

Bismillahir Rahmanir Rahim

Au Nom d'Allah le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux

La femme est l'autre moitié de l'homme. Elle compose la moitié de la population globale du monde. Elle a des rôles à jouer et des devoirs à accomplir dans ce monde immense qui est le notre où elle exerce en sa qualité de mère, d'épouse, et de fille, ce qui abouti à prouver son éminence et son importance à la fois dans la dimension domestique et sociale. C'est là la seule raison de son égalité en droit et en devoirs à l'homme. Sachez, que ces droits et ces devoirs ont été répartis équitablement en fonction de la façon d'être naturelle de ces deux sexes, et c'est la raison pour laquelle plusieurs de ces droits ne sont pas les mêmes. Le premier à déclarer à la femme ces droits et ces devoirs était le système sociopolitique le plus mature et le plus élaboré de tous : l'Islam.

L'Islam est apparu comme une salvation pour la création toute entière, mais n'oublions pas que les humains étaient les premiers visés, et comme nous le savons, la race humaine inclut aussi bien l'homme que la femme. L'Islam a octroyé à la femme le droit de respirer librement, de parler librement, de préserver ses biens, le droit de prospérer et le droit d'exceller. Il lui est également recommandé d'arborer la modestie, la décence, et la vertu. Il lui a indiqué des exemples de femmes pieuses comme Maryam (paix sur elle) et la femme de Pharaon (qu'Allah lui fasse miséricorde) qui aidèrent à encourager la chasteté et la bonté, et inspirèrent la noblesse de celles qui les ont suivi, produisant des femmes d'exception, des femmes comme Khadijah (qu'Allah soit satisfait d'elle), ‘A'ichah (qu'Allah soit satisfait d'elle), et Rabi'ah al Basriyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde.)

C'est l'Islam qui a pavé la route du progrès, du développement et de la prospérité de la femme, et soyons bien convaincus que ce progrès fut littéralement l'illumination d'un flambeau qui servit de repère pour être suivit par d'autres.

* * *

Le vrai statut de la Femme en Islam

Avant de discuter du statut que l'Islam a donné à la femme après son avènement, il serait approprié que nous fassions un court retour dans le passé et que nous entrevoyions la situation et les problèmes qui prévalaient alors.

Il y a tout juste quatorze siècles, dans les temps préislamiques, la femme n'avait virtuellement aucune existence. Et elle avait été éteinte ainsi depuis longtemps. La raison toute simple de ceci est le fait qu'elle n'était pas considérée comme faisant partie de la société. C'était une société majoritairement masculine où la femme était lourdement écrasée de devoirs, mais ne jouissait d'aucuns droits. Elle était oppressée et négligée  par tous les aspects. Elle avait à porter et élever les enfants à la maison et servir son mari comme une esclave servirait son maître. Les nouveaux nés filles pouvaient être enterrés vivantes et une femme veuve pouvait épouser légalement ses beaux fils ou ses fils adoptifs.

Sous ces traditions dominaient un chaos insondable, une anarchie et un sexisme extrême faisaient loi, puis la miséricorde divine intervint et l'Islam arriva en héros, en sauveur. Il a élevé la femme négligée, socialement ostracisée, et dont les droits étaient bafoués des abysses profondes et sombres de la sauvagerie et de l'oppression en élevant leur statut et en plaçant littéralement les bénédictions sur sa tête et le Paradis sous ses pieds.

Déclaration de l'égalité des droits.

Le Saint Qur'an, la Parole d'Allah Tout Puissant, révélée au Dernier des Messagers, Muhammad salallahu ‘alaihi wa salam, fut premier à déclarer l'égalité de droits pour les femmes

"wa lahunna mithlu l-ladhi ‘alayhinna bi-l-ma'ruf(i)" (2:228)

"Et les femmes ont des droits sur les hommes semblables à ceux que les hommes ont sur elles"

Il y a des démocraties qui se vantent d'être des champions de l'égalité et qui d'un autre coté raillent les musulmans en disant que l'Islam ne donne pas des droits et des opportunités équitables à la femme en l'empêchant de se mélanger socialement aux hommes et en leur imposant de nombreux devoirs et de nombreuses limites. Commençons par rectifier nos faits. L'Islam laisse la femme travailler d'une manière décente, dans une atmosphère décente et d'exercer une profession décente qui sied à sa nature. L'Islam en revanche, ne permet pas plus à la femme qu'à l'homme d'ailleurs, de socialiser avec le sexe opposé à cause du fait que cela puisse mener à des relations illicites entre eux, et c'est le principal problème qui est à même de mettre en péril la structure naturelle de la famille. De plus, la nature joue un rôle prépondérant dans la détermination des droits et des devoirs pour chacun d'entre eux. L'homme ne pourra jamais être une mère biologique, naturellement parlant bien sur, ni la femme ne peut devenir un père biologique. C'est aussi simple que cela. Les deux genres ont leurs propres constitutions biologiques, leurs propres ensembles de droits, et leurs propres ensembles de devoirs. Le Saint Qur'an dit :

"wa laysa dh-dhakaru ka-l-untha" (3:36)

« Et le mâle n'est pas comme la femelle. »

Alexis Carrel, le lauréat français [du Prix Nobel de physiologie et de médecine], va dans le sens de ce verset divin quand il déclare dans « L'homme, cet inconnu » que les différences qui existent entre les hommes et les femmes sont d'une nature plus fondamentale qu'on le pense généralement. L'ignorance de ces faits fondamentaux a amené les promoteurs du féminisme à penser que les deux sexes doivent avoir les mêmes responsabilités. En réalité, la femme diffère profondément de l'homme. Chaque cellule de son corps porte la marque de son sexe.

Il poursuit en disant que parce que les hommes et les femmes ont également des différences dans leurs dispositions nerveuses, et mentales ainsi que dans leurs capacités émotionnelles, la femme doit développer ses propres aptitudes plutôt que de chercher à imiter les hommes. Les partisans de la libération féminine briguent une conception de l'égalité erronée, comme si cette misérable condition signifiait une similarité et une identité précise vis-à-vis de l'éducation, de l'emploi, des responsabilités et des devoirs.

Il est évident que la composition biologique des hommes et des femmes est très différente et que par conséquent leurs droits et leurs devoirs sont distribués en fonction de ces différences. Il n'est pas correct de donner les mêmes droits et les mêmes devoirs sous tous les aspects sociaux, mais plutôt des droits égaux comme l'Islam le fait. Car « droits égaux » ne signifie pas « mêmes droits »

 Droit à l'héritage

Les femmes, avant l'avènement de l'Islam, n'avaient aucun droit à l'héritage. Des endroits comme l'Iran, l'Inde, l'Arabie et l'ensemble de l'Europe étaient envahis par les ténèbres et subissaient un chaos contre lequel aucune femme ne pouvait même espérer protester. Le Noble Qur'an dit :

"li-r-rijali nasibun mima taraka l-walidani wa-l-aqrabuna, wa-li-n-nisa'i nasibun mimma taraka l-walidani wa-l-aqrabuna ..."" (4:7)

« Pour les hommes il y a une part de ce qui est laissé par leurs parents et leurs proches, et pour les femmes il y a [également] une part de ce qui a été laissé par leurs parents et leurs proches. »

La femme, avant l'avènement de l'Islam, ne pouvait pas hériter, en fait au contraire, on héritait d'elle ! Elle était considérée comme une part de l'héritage elle-même, et était soit gardée soit vendue par les héritiers males.

De nos jours, certaines sociétés donnent à la femme le droit d'hériter, mais sachons bien que cette règle fut introduite par l'Islam. C'est un droit dont jouissent les femmes, jeunes ou âgées, et qui entra en vigueur depuis les premiers temps de l'Islam.

Droit à travailler pour un salaire

L'islam permet à la femme de travailler et de gagner sa vie. Ce droit lui fut donné il y a quatorze siècles quand le reste du monde le lui refusait.

"li-r-rijali naseebun mimma ktasabu, wa-li-n-nisa'i nasibun mimma ktasabn(a)" (4:32)

« Pour les hommes il  'a une part de ce qu'ils se seront acquis, et pour les femmes il y a une part de ce qu'elles se seront acquis. »

Le verset ci-dessus du Glorieux Qur'an exprime la position de l'islam en regard du travail professionnel de la femme. Il y a, toutefois, des conditions et des restrictions légales à garder à l'esprit à chaque instant.

L'Islam ne requiert pas de la femme qu'elle entreprenne un métier, une vocation ou une profession si cela ne lui est pas nécessaire. Comme je l'ai mentionné plus tôt, les constitutions biologiques et les structures psychologiques de chaque sexe sont très différentes, et c'est pourquoi ils ont chacun un rôle assigné dans la famille qui est différent. Le principal rôle de la femme est de s'occuper de son foyer matrimonial, de porter et d'élever ses enfants d'une manière convenable, etc. Si elle peut remplir parfaitement ce rôle, et en même temps travailler hors de sa maison pour que son salaire s'ajoute à celui de son mari, elle peut tout à fait le faire, et cela tant que son travail ne lui demande pas de transgresser les frontières établies par la Loi Islamique : la Shari'ah.

Ce sont les trois changements fondamentaux qui furent apportés par l'Islam pour élever le statut des femmes au sein de nos sociétés. Si l'Islam n'avait pas décrété ces précédents sociaux, il aurait été difficile de croire qu'un quelconque autre système social, politique, ou moral l'aurait fait, car ils étaient à l'époque tout simplement inconcevable par le seul esprit humain.

* * *

A la base, la femme avait trois rôles important à jouer dans la société. Elle était soit une mère, soit une fille, soit une épouse. Aucun de ces rôles ne lui était reconnu convenablement jusqu'à ce que l'Islam introduise des changements essentiels. Dans ce qui suit, nous allons expliquer brièvement les coutumes prédominantes et les pratiques qui avaient court quant à l'exploitation immorale de la femme vis-à-vis de ses trois rôles, et comment l'Islam a mit fin à cette oppression et a bénit la femme avec l'honneur et la reconnaissance qui lui sont dus.

Fille

Parmi les nombreuses tribus de l'Arabie, il était devenu une coutume établie de se débarrasser des nouveau-nées filles aussi vite que possible. Pour le père, la naissance d'une fille était la naissance d'une malédiction. Cela faisait naître une vague de rage dans le cœur dur comme la pierre du père qui enterrait immédiatement la petite vivante, la regardant hurler et implorer impuissante la miséricorde et l'affection paternelle. Beaucoup d'enfant filles subissaient des fins similaires, tôt ou tard.

Quand l'Islam vint, les enseignements du Saint Qur'an et la guidance de la Miséricorde des Univers, le Messager Muhammad salallahu ‘alaihi wa salam aidèrent à éradiquer ce genre de mal définitivement. Le Messager de Miséricorde salallahu ‘alaihi wa salam promit le Paradis à celui qui élèverait ses filles selon les enseignements Islamiques et qui les marierait à de pieux maris. D'autres enseignements similaires tirés du Glorieux Qur'an et de l'exemple de l'Ultime Messager salallahu ‘alaihi wa salam eurent un tel impact positif sur la vie sociale des gens dans leur ensemble que le concept même de soit disant « malédiction » fut moralement abolit, et est appelé jusqu'à ce jour « bénédiction ».

Epouse

La piteuse et misérable condition de l'épouse n'est pas un secret. Elle était surchargée de travail, sous-alimentée et traitée pire qu'un animal. Elle servait sans relâche son mari et ses enfants, jour et nuit, n'ayant presque pas de temps pour se reposer. Son labeur et sa sueur était à peine récompensé si ce n'est par des haillons sur son dos et quelques bouchées de nourriture, souvent des restes, juste pour tenir son corps et son âme en vie.

Son secours apparut en la forme de l'islam qui la libéra rapidement de cette condition.

"wa ‘ashiru-hunna bi-l-ma'ruf(i)" (4:19)

"Et vivez avec elles en paix." 

"hunna libasun lakum wa-antum libasun lahunn(a)" (2:187)

"Elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles."

Le Bien-aimé Messager salallahu ‘alaihi wa salam a dit :

"khayrukum khayrun bi-ahlihi wa-ana khayrun bi-ahli"

« Le meilleur d'entre vous est celui qui est le meilleur [dans son comportement] envers sa famille, et je suis le meilleur [dans mon comportement] avec ma famille. »

Ce ne sont que quelques-uns des enseignements que l'on tire du Livre d'Allah subhanahu, qui aidèrent à renforcer les relations matrimoniales entre l'homme et son épouse, et aida à promouvoir une atmosphère domestique plus saine et plus paisible.

Mère

L'Islam honore la mère par le titre de « Reine du Foyer », mais sa situation n'étais pas telle avant qu'Allah tout puissant n'envoi son Ultime Messager salallahu ‘alaihi wa salam.

La mère pouvait être maltraitée et spoliée durant sa période matrimoniale par son mari et ses enfants, et, une fois veuve, elle était souvent considérée comme une partie de l'héritage, sans même parler du fait d'être privée dudit héritage. Un de ses beaux fils, de ses fils adoptifs, ou tous à la foi étaient habilités à l'épouser ou à cohabiter avec elle. On ne lui accordait aucune noblesse et elle n'était considérée comme rien de plus qu'une propriété dispensable qui peut être échangée à volonté.

L'islam restaura cette relation sacrée et la remise à la place qu'elle méritait sur le devant de la scène en déclarant par les mots du Saint Prophète salallahu ‘alaihi wa salam :

"al-jannatu tahta aqdami l-ummahat(i)"

"Le Paradis se trouve sous les pieds des mères."

Il y a de tels versets et traditions prophétiques qui encouragent les Musulmans à respecter et servir leurs parents, tout particulièrement leurs mères.

Aujourd'hui dans le monde Occidental, civilisé, développé et moderne, nous trouvons des « maisons de retraites » qui existent pour abriter ces personnes âgées impuissantes qui ont été rejetées et délaissées par leur enfants déloyaux devenus adultes et n'ont personne pour s'occuper d'eux.

* * *

L'islam, de toute évidence, a amélioré le statut et l'honorabilité de la femme quand aucune autre religion ni aucun système social ne s'était même penché sur son existence. L'islam lui a attribué des droits dont elle n'avait jamais jouit jusqu'alors. Elle devint alors en mesure de concurrencer l'homme dans toutes les sphères de la vie et de participer à l'établissement d'une atmosphère saine et pieuse. C'est ce qui a lancé la « société progressiste. »

Quand il a été donné à l'homme la chance d'exceller en piété et en chasteté, la femme fut également encouragée à en faire de même, comme le dit le Noble Qur'an :

"inna l-muslimina wa-l-muslimati, wa-l-mu'minina wa-l-mu'minati, wa-l-qanitina wa-lqanitati, wa-s-sadiqina wa-s-sadiqati, wa-s-sabirina wa-s-sabiraati, wa-l-khashi'ina wa-lkhashi'ati, wa-l-mutasaddiqina wa-l-mutasaddiqati, wa-s-sa'imina wa-s-sa'imati, wa-lhafidhina furujahum wa-l-hafidhati, wa-dh-dhakirina Allaha kathiran wa-dh-dhakirati, a'adda Allahu lahum maghfiratan wa-ajran ‘adhima(n)" (33:35)

Les Musulmans et Musulmanes, croyants et croyantes, obéissants et obéissantes, véridiques hommes et femmes, endurants et endurantes, craignants et craignantes, donneurs et donneuses d'aumònes, jeûnants et jeûnantes, gardiens de leur chasteté et gardiennes, invocateurs abondants de Dieu et invocatrices : Dieu a préparé pour eux un pardon et une immense récompense.

Ce verset témoigne que et les hommes, et les femmes ont l'opportunité d'accomplir des actes pieux et de pratiquer la chasteté dans l'intention de satisfaire leur Seigneur Souverain, Allah Tout-Puissant, et de mériter pour leur propre bien une place honorable en ce monde et dans l'Au-delà.

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L'apparition de l'Islam signifia la juste et honorable reconnaissance de la femme en tant qu'être humain. Elle signifia qu'elle fut pourvue de droits égaux et d'opportunités de jouer un rôle positif dans la société, pour faire bon usage de ses talents. L'Islam l'a bénit par un statut social inconcevable de mère, d'épouse, et de fille. Il lui donna la liberté de faire ce qu'elle souhaite, quand et comme elle le souhaite, tout en étant sujette aux réglementations, restrictions et injonctions énoncés par l'Islam.

Beaucoup de penseurs Occidentaux n'arrivent toujours pas à comprendre que la liberté non régulée dérange la chasteté naturelle de la femme [et de l'homme]. Si on lui donne des droits illimités ou inadaptés à sa constitution biologique, le système a toutes les chances de polluer l'environnement social avec une corruption et des souillures incontrôlables. La pornographie, la prostitution, le viole, la fornication et l'homosexualité ne sont que quelques-uns des fléaux moraux qui atteignent le monde Occidental de nos jours.

Le monde doit réfléchir encore et encore et réaliser que l'Islam porte la solution aux maux qu'affronte l'humanité aujourd'hui. Les droits et les devoirs, adaptés aux caractéristiques naturelles de la femme, doivent non seulement lui être donnés, mais également être conservés dans leurs limites et sauvegardés pour administrer socialement nos vies et assurer la prospérité globale et la paix constante dont le monde a besoin. C'est l'Islam qui fut pionnier de la dignité et de l'honneur des femmes, et c'est l'Islam qui les préservera.

Question: Comment doit agir l'homme du commun quand il se trouve face à des opinions divergentes de plusieurs savants?

S'il n'y a pas d'autre Mufti dans sa ville, il est obligatoire pour l'homme du commun (‘ammi) de se tourner vers l'unique Mufti disponible. S'il y'en a plusieurs alors il peut s'adresser à celui qu'il veut, car il n'est pas nécessaire pour lui de chercher la science chez l'un d'entre eux en particulier. Ceci était la pratique du temps des Sahaba, quand les gens du commun pouvaient interroger les compagnons de tout rang, et ne se restreignaient pas à seulement Abu Bakr, ‘Umar ou les autres Califes.

Certains savants ont dit qu'il était obligatoire de s'adresser au plus savant d'entre eux ; et que s'ils sont à égalité, alors ils peuvent choisir celui qu'ils souhaitent. Mais cet avis est en contradiction avec l'unanimité des Sahaba car à leur époque, l'émission de fatwa n'était pas restreinte aux compagnons des rangs les plus élevés (fadil).

Plutôt, il est seulement obligatoire [pour l'homme du commun] de demander à celui qu'il sait être savant, digne de confiance, et judicieux (‘ilm wal-‘adala).

Oui, si deux savants divergent sur un point précis, il doit retourner auprès d'eux une fois de plus et leur dire : « vos jugements sont en contradictions, et les deux sont égaux à mes yeux ». Si les deux lui permettent de choisir l'avis qu'il préfère, qu'il en fasse ainsi. Si les deux se mettent d'accord sur une réponse plus précautionneuse, ou sur ce qui est plus profitable, qu'il leur obéisse.

S'il [l'homme du commun] pense que l'un d'entre eux a plus de science et est d'une plus haute éminence que l'autre, il doit demander au juge (qadi) de cette ville de choisir pour lui. Il est en effet possible que l'un des plus humbles (mafdul) d'entre eux soit parmi les gens de l'ijtihad, que son opinion soit singulière ou suivie par d'autres. De même, le degré de supériorité [en science] entre eux n'est pas pertinent ici.

Selon moi, on doit suivre celui qui est le meilleur parmi eux. Si on pense que l'Imam Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) est le plus savant, et que son madhhab est le plus susceptible d'être le plus correct, alors on ne devra pas suivre un autre madhhab qui entre en contradiction avec lui par simple désir.

Et les gens du commun ne doivent pas non plus se mettre à rechercher les meilleurs avis [selon eux mêmes] des différents madhhabs et faire leur sélection parmi eux. S'il agit ainsi, ce genre de choix est comme celui du Mufti qui donnerait sa préférence à une preuve sur une autre (tajrih) alors que les deux semblent contradictoires, et en suivrait une qui serait plus forte selon sa propre estimation (fi zannih).

C'est le même cas ici. Même si nous disons que tout mujtahid est dans le vrai, la possibilité qu'une erreur subsiste à cause de la possibilité d'avoir manqué d'une certaine preuve (dalilun qati), ou d'avoir émit un jugement avant que le sujet n'ait été pleinement étudié, ou d'avoir donné sa préférence à une preuve qui se révèle fausse.

Ceci est la réalité à ce sujet, et nous croyons qu'Allah a un secret dans le fait de tourner les gens vers les opinions de leurs mujtahid. Ne reste alors que les opinions de ceux qui suivent leurs passions ; les libertins qui recherchent une liberté débridée comme celle des animaux, qui sont sans foi ni loi et entrainent les gens à errer ça et là.

Il est donc meilleur de se limiter aux opinions et aux principes établis par les mujtahids plutôt que de suivre ceux qui sont insouciants et sans remords à l'instar des jeunes enfants ou des animaux.

Toutefois, si nous sommes forcés de choisir entre les opinions de deux muftis qui sont égaux ou deux preuves qui sont aussi authentiques l'une que l'autre, ce choix devient alors obligatoire.